Ý nghĩa của cuộc sống trong Nho giáo là gì?

Triết lý Nho giáo hàng trăm năm tuổi của Trung Quốc đã giải quyết những câu hỏi lớn của cuộc đời bằng cách đưa ra những hướng dẫn và lời khuyên. Một trong những câu hỏi đó là: ý nghĩa của cuộc sống là gì? Các triết gia từ lâu đã cố gắng trả lời câu hỏi này, tìm hiểu làm thế nào để tìm thấy mục đích và hạnh phúc khi còn sống. Khổng Tử tin rằng việc tập trung vào cách chúng ta sống sẽ hữu ích hơn là tại sao hoặc chúng ta ở đây làm gì. Ông nhấn mạnh tầm quan trọng của hành động tốt cộng với sự hài hòa xã hội như những chìa khóa để tiến về phía trước. Vậy, Nho giáo cho chúng ta biết điều gì về ý nghĩa của cuộc sống?

Nguồn gốc của việc nghiên cứu ý nghĩa cuộc sống trong triết học

Vấn đề triết học về ý nghĩa của cuộc sống – hay “Mục đích của sự tồn tại là gì?” – ảnh hưởng đến tất cả mọi người. Thông thường, điều này bao gồm việc đánh giá toàn bộ cuộc đời của một người, cách họ tương tác với thực tại và những mục tiêu họ đặt ra cho bản thân vượt ra ngoài sự tồn tại đơn thuần.

Trong suốt lịch sử, nhiều triết gia lớn, như Khổng Tử, Socrates, Plato, Descartes và Spinoza, đều có những quan niệm rõ ràng về kiểu sống nào là “tốt nhất” (và do đó có ý nghĩa nhất). Thông thường, họ liên kết ý tưởng về ý nghĩa với ý tưởng về cái thiện, nhưng mỗi người theo cách riêng của mình, tùy thuộc vào chính xác những gì được dạy bởi các trường phái này.

Ví dụ, Aristotle nói rằng hạnh phúc là ý nghĩa và mục đích của cuộc sống, là mục tiêu duy nhất của sự tồn tại của con người. Ông lập luận rằng mỗi chúng ta đều có thể đạt được trạng thái này. Để làm được điều này, bạn không cần phải là một người tiêu dùng. Hãy làm việc và tạo ra thứ gì đó mà không bị ám ảnh bởi của cải vật chất – chỉ cần làm việc tốt và yêu thương.

Aristotle chắc chắn rằng để có một cuộc sống hạnh phúc, một người cần có tình bạn. Không có bạn bè và giao tiếp với những người khác giống mình, cuộc sống của một người sẽ không trọn vẹn và vô nghĩa.

Ngược lại, Sartre là người đề xướng chủ nghĩa hiện sinh vô thần. Triết gia này chắc chắn rằng tất cả các câu trả lời cho ý nghĩa của cuộc sống đều là ảo tưởng. Theo ông, mỗi người sống trong khuôn khổ niềm tin và suy nghĩ của riêng mình, những điều này không ảnh hưởng gì đến thực tại hiện có.

Jean-Paul Sartre tin chắc rằng thực tại của chúng ta sẽ tồn tại nếu không có chúng ta. Nó không phụ thuộc vào bất kỳ ý kiến ​​hay quan điểm nào của chúng ta. Một người cam chịu trải nghiệm các sự kiện trong suốt cuộc đời của họ và cố gắng giải thích chúng một cách hợp lý.

Lão Tử chắc chắn rằng con người cần từ bỏ việc theo đuổi sự thoải mái và của cải vật chất, quên đi lợi ích cá nhân và trở thành chính mình. Hướng dẫn chính cho mỗi người nên là sự phát triển tâm linh và sự trong sáng của tư tưởng. Chỉ trong trường hợp này, cuộc sống mới có được ý nghĩa, sự hài hòa và giá trị.

Nho giáo là gì?

Nho giáo, một triết lý cổ đại của Trung Quốc được thành lập bởi nhà tư tưởng Khổng Tử vào thế kỷ thứ 5 trước Công nguyên, cung cấp những bài học về đạo đức, luân lý và các nghĩa vụ xã hội và chính trị.

Khía cạnh quan trọng nhất của nó là lý tưởng về sự hài hòa – đặc biệt là trong gia đình nhưng nói chung là trong toàn xã hội. Các giá trị cốt lõi khác được đề cao bao gồm chính nghĩa (nghĩa), trí tuệ (trí), tín nhiệm (tín), lễ nghi (lễ) và nhân từ (nhân). Những người ủng hộ tin rằng cùng nhau, họ có thể nuôi dưỡng sự chính trực trong xã hội – khiến cho việc có luật pháp để duy trì trật tự gần như không cần thiết.

Một ý tưởng trung tâm của Nho giáo là con người phải nỗ lực hoàn thiện bản thân thông qua học tập. Khổng Tử cho rằng mọi người đều có thể trở nên đức hạnh nếu họ cố gắng đủ nhiều.

Ngoài ra, Nho giáo nhấn mạnh tầm quan trọng của hiếu thảo – lòng kính trọng sâu sắc đối với cha mẹ và tổ tiên – và tôn trọng những người có thẩm quyền. Nó thúc đẩy các giá trị gia đình mạnh mẽ và các mối quan hệ thứ bậc trong xã hội, tập trung vào vai trò và trách nhiệm xã hội của chúng ta.

Một phần cốt lõi khác trong tư tưởng Nho giáo là sự hài hòa có được từ việc sử dụng đúng đắn nghi thức và lễ nghi: chúng cho chúng ta thấy cách giữ gìn trật tự trong xã hội bằng cách tuân theo các quy tắc ứng xử.

Khổng Tử cũng cho rằng các nhà lãnh đạo nên là người tốt – không chỉ là người có quyền lực. Ông lập luận rằng lãnh đạo có đạo đức có thể giúp xã hội trở nên tốt đẹp hơn. Những nhà lãnh đạo như vậy sẽ hành động công bằng đối với mọi người đồng thời thúc đẩy công lý (sự công bằng) và sự tôn trọng giữa các cá nhân với nhau.

Cách tiếp cận của Nho giáo đối với ý nghĩa của cuộc sống

Nhờ quan điểm thực dụng, Nho giáo mang đến một góc nhìn độc đáo về câu hỏi về ý nghĩa của cuộc sống. Theo Khổng Tử, người sáng lập ra truyền thống triết học này ở Trung Quốc hơn hai thiên niên kỷ trước, chúng ta có thể tìm thấy mục đích bằng cách hoàn thành vai trò và trách nhiệm xã hội của mình đồng thời trau dồi phẩm chất đạo đức.

Trọng tâm của triết lý Nho giáo là một khái niệm gọi là nhân, thường được dịch là “nhân từ”. Trong thực tế, điều này có nghĩa là phát triển lòng trắc ẩn và sự đồng cảm với người khác và đối xử với họ bằng lòng tốt và sự tôn trọng. Bằng cách hành động theo cách này một cách nhất quán – bằng cách nhân từ – chúng ta đóng góp vào một xã hội hài hòa nơi mọi người có thể sống một cuộc sống có ý nghĩa.

Đối với Khổng Tử, sự viên mãn thực sự đến từ việc cư xử có đạo đức theo những cách mang lại lợi ích cho mọi người xung quanh chúng ta. Ông nhấn mạnh rằng điều quan trọng là phải nắm lấy nghĩa – “sự đúng đắn” – để chúng ta đưa ra lựa chọn dựa trên những gì chúng ta thực sự tin là đúng chứ không phải những gì có thể thuận tiện nhất tại bất kỳ thời điểm nào.

Việc sắp xếp hành động của chúng ta với các giá trị đạo đức giúp chúng ta có ý thức về mục đích. Khi chúng ta làm việc tốt, chúng ta cảm thấy như mình đang làm cho xã hội tốt đẹp hơn.

Hơn nữa, tự tu dưỡng là điều quan trọng trong Nho giáo. Các cá nhân được khuyến khích tiếp tục học tập và phát triển cá nhân trong suốt cuộc đời của họ. Khổng Tử tin rằng giáo dục là chìa khóa để khám phá những sự thật sâu sắc về sự tồn tại và hiểu được vị trí của chúng ta trong xã hội.

Học tập không chỉ là tiếp thu kiến ​​thức. Nó cũng giúp chúng ta phát triển những phẩm chất đạo đức làm cho cuộc sống đáng giá.

Cũng cơ bản trong tư tưởng Nho giáo liên quan đến ý nghĩa của cuộc sống là hiếu thảo – lòng kính trọng vô điều kiện đối với cha mẹ và tổ tiên. Bằng cách tôn vinh những người đi trước chúng ta, chúng ta đảm bảo rằng các giá trị của họ tồn tại qua các thế hệ đồng thời nuôi dưỡng mối quan hệ bền chặt với những người khác.

Khi chúng ta trân trọng cội nguồn của mình theo cách này, chúng ta giữ cho nhận thức về sự kết nối luôn sống động bên trong chúng ta, góp phần vào sự viên mãn cá nhân.

Mục đích cá nhân so với sự hài hòa tập thể

Khái niệm về mục đích cá nhân trong Nho giáo kết hợp cả tư tưởng cá nhân và tập thể. Trong triết lý này, mỗi người đều có một vai trò mà họ phải đóng trong cuộc sống – nhưng để đạt được nó đòi hỏi phải tuân theo một số quy tắc nhất định trong xã hội.

Mục đích cá nhân có thể bao gồm những thứ như sự phát triển cá nhân hoặc mong muốn một điều gì đó cụ thể từ cuộc sống. Tuy nhiên, giáo lý Nho giáo nói rằng những mong muốn đó nên luôn xem xét những gì gia đình và cộng đồng mong đợi từ bạn.

Một người làm điều đó – người coi trọng người khác cùng với bản thân – được Khổng Tử gọi là “người tốt”. Theo ông, người nào đối xử tử tế với người khác cũng sẽ trở nên hạnh phúc hơn.

Đối với những người theo đuổi những ý tưởng này, chỉ đơn giản nghĩ về những gì chúng ta muốn cho bản thân là không đủ: Đó là việc tìm cách theo đuổi các mục tiêu mang lại lợi ích cho tất cả mọi người!

Một khía cạnh khác của việc tìm kiếm mục đích sống của bạn là hoàn thành những gì xã hội mong đợi từ bạn. Hãy nghĩ về việc trở thành một người cha mẹ hoặc con cái tốt, ngay cả khi đôi khi điều đó rất khó khăn. Hoặc làm việc chăm chỉ trong công việc của bạn vì nó giúp xã hội hoạt động.

Nếu mọi người làm tốt những điều này, mọi người đều được lợi – và họ cũng cảm thấy hạnh phúc hơn. Nghiên cứu cho thấy việc đóng góp vào một điều gì đó lớn lao hơn bản thân sẽ khiến chúng ta hạnh phúc!

Khổng Tử cũng cho rằng điều này rất quan trọng: ông nói rằng bổn phận gia đình và xã hội của chúng ta có liên quan với nhau. Để tìm thấy ý nghĩa trong cuộc sống, ông tin rằng chúng ta cần có mối quan hệ gia đình bền chặt bởi vì việc chăm sóc người thân đúng cách rất quan trọng đối với hạnh phúc của cá nhân và hạnh phúc chung của xã hội.

Nói cách khác, theo Nho giáo, cuộc sống thực sự viên mãn bao gồm việc phát triển các đức tính như lòng trung thành hoặc sự tôn trọng đối với người khác hơn là lúc nào cũng tự mình làm mọi việc.

Những lời chỉ trích và thách thức đối với quan điểm của Nho giáo

Mặc dù Nho giáo đưa ra những hiểu biết sâu sắc có giá trị về ý nghĩa của cuộc sống, nhưng nó không phải là không có những người chỉ trích. Một lời phê bình nhấn mạnh sự hài hòa xã hội và hạnh phúc tập thể hơn mong muốn và khát vọng cá nhân.

Các nhà phê bình lập luận rằng trọng tâm này có thể có nghĩa là các giá trị Nho giáo không đặt đủ tầm quan trọng vào quyền tự do và quyền tự chủ cá nhân, có khả năng hạn chế cơ hội tìm kiếm ý nghĩa cho chính chúng ta.

Một vấn đề khác với Nho giáo ngày nay có thể là việc nó phụ thuộc vào các mối quan hệ thứ bậc: luôn nghĩ về ai ở trên và ai ở dưới bạn. Các nhà phê bình nói rằng cách suy nghĩ này có thể ngăn mọi người đặt câu hỏi hoặc thay đổi mọi thứ khi họ cần – chẳng hạn như nếu điều gì đó không công bằng hoặc đúng!

Một số người không phù hợp với tư tưởng Nho giáo về gia đình nên như thế nào nữa vì xã hội gần đây đã thay đổi. Nhưng vẫn có thể đáng để tìm kiếm mục đích thông qua các loại nhóm khác (như bạn bè).

Ngoài ra, mọi người cho rằng Nho giáo có thể ưu tiên sự phù hợp hơn là thể hiện cá nhân hoặc sự độc đáo. Tầm quan trọng của việc tuân theo các quy tắc và nghi thức cụ thể có thể ngăn cản những ý tưởng mới hoặc những cách khác nhau để tìm kiếm mục đích phát triển.

Cũng có những vấn đề với cách tiếp cận thông thường của Nho giáo đối với nam giới và phụ nữ. Nếu nó luôn nói rằng đàn ông nên làm việc này và phụ nữ nên làm việc khác, điều này có thể làm cho sự khác biệt không công bằng giữa họ thậm chí còn lớn hơn. Các nhà phê bình nói rằng điều này ngăn cản phụ nữ tự lựa chọn về những gì mang lại ý nghĩa cho cuộc sống của họ.

Nhưng chúng ta cần biết rằng đã có nhiều cách giải thích khác nhau về Nho giáo theo thời gian – nó không chỉ có một nghĩa trong hàng trăm năm! Một số học giả hiện đại đang xem xét lại các vấn đề như thế này: họ muốn suy nghĩ về mọi thứ có thể như thế nào bây giờ khi nói điều gì là quan trọng trong cuộc sống.

Vậy, vấn đề với cách giải thích của Nho giáo về ý nghĩa của cuộc sống là gì?

Quan điểm của Nho giáo về ý nghĩa của cuộc sống không dễ dàng được phân loại là hoàn toàn tốt hoặc hoàn toàn xấu. Nó có những điểm mạnh đáng xem xét – đặc biệt là trọng tâm vào việc cư xử có đạo đức, tạo ra sự hài hòa xã hội và thúc đẩy hạnh phúc chung.

Nho giáo cung cấp cho mọi người những cách để tìm kiếm mục đích bằng cách có trách nhiệm, hoàn thành vai trò xã hội của họ và xây dựng mối quan hệ gia đình bền chặt. Tuy nhiên, một vấn đề lớn với quan điểm này có thể là nó bỏ qua các giá trị và mong muốn cá nhân. Cảm nhận của cá nhân về điều gì mang lại ý nghĩa cho cuộc sống có thể không phải lúc nào cũng được xem xét.

Chú ý đến nghĩa vụ đối với người khác và phù hợp với các chuẩn mực đã được thiết lập có thể có nghĩa là ít chú trọng hơn (có lẽ là vô tình) vào những điều như quyền tự chủ hoặc tự thể hiện. Nó có thể khiến một số người cảm thấy bị kìm hãm hoặc không được thỏa mãn nếu điều quan trọng nhất đối với cá nhân họ không hoàn toàn phù hợp với tư tưởng Nho giáo.

Vì vậy, trong khi phúc lợi cộng đồng là quan trọng, chắc chắn cũng phải có chỗ cho mọi người tự tìm ra điều gì làm cho cuộc sống của họ có ý nghĩa. Có thể điều đó liên quan đến các giá trị khác hoàn toàn – một điều chúng ta cần thảo luận thêm nếu mọi người sẽ tìm cách sống có ý nghĩa cùng nhau.