Bài dịch từ The Collector
Phật giáo dựa trên việc giảm thiểu hoặc làm chủ hoàn toàn đau khổ ở con người. Khác với các tôn giáo Áp-ra-ham (Cơ đốc giáo, Hồi giáo và Do Thái giáo) vốn chấp nhận đau khổ như hình phạt hoặc sự chuộc tội, Phật giáo coi đau khổ là một hiện tượng cuối cùng không cần thiết. Phật giáo tin rằng đau khổ là sản phẩm phụ của quá trình tiến hóa nhận thức của chúng ta, là thứ có thể và nên vượt qua. Tuy nhiên, Phật giáo cũng thừa nhận tác động mang tính thời đại của đau khổ đối với nhân loại và việc thoát khỏi hoặc vượt qua nó là vô cùng khó.
Hiểu Khổ Qua Tứ Diệu Đế
Đức Phật Cồ Đàm bắt đầu với điều mà Ngài coi là quan trọng nhất trên đời: đau khổ. Ngay cả trong những giây phút đầu tiên trên con đường tâm linh của mình, Ngài đã bị dày vò bởi sự đau khổ được cho là không thể tránh khỏi. Cuối cùng, khi giác ngộ, cuối cùng Ngài cũng hiểu được đau khổ là gì và chúng ta nên quản lý nó như thế nào.
Khi bắt đầu giảng dạy cho những người theo mình, trước tiên Đức Phật đã đưa ra 4 sự thật cao quý (tứ diệu đế):
. Khổ đế (dukkha): giải thích sự đau khổ là một tính chất bẩm sinh khi tồn tại trong các cảnh luân hồi;[web 2][3][4]
. Tập đế (samudaya): giải thích nguồn gốc khởi giải thích sự khởi sanh đau khổ là gì, hay nói cách khác là “nguyên nhân” của khổ.
. Diệt đế (nirodha): sự đoạn diệt, chấm dứt; khổ có thể được chấm dứt hoặc được ngăn chặn bằng sự từ bỏ hoặc cắt đứt quan hệ với ái (taṇhā); từ bỏ ái sẽ giải thoát khỏi sự trói buộc của khổ.
. Đạo đế (magga: Bát chánh đạo) là con đường dẫn đến sự từ bỏ, đoạn diệt ái (tanha) và khổ (dukkha)
Đế thứ nhất: Đau khổ thực sự là gì?
Dukkha theo nghĩa đen có nghĩa là “cuộc sống không đủ”. Đó là một bánh xe liên tục quay và đưa người ta từ hạnh phúc đến bất hạnh rồi lại đến hạnh phúc, và chúng ta, vốn ham thích những khoảnh khắc ngắn ngủi, đẹp đẽ đó, chỉ chạy trốn khỏi bất hạnh và thèm khát để nếm lại một chút hạnh phúc.
Và vì vậy, chúng ta luôn đau khổ vì chúng ta đang ở trong một thời điểm tồi tệ hoặc vì thời điểm tốt đẹp dần dần rời bỏ và được thay thế bằng một thời điểm tồi tệ mới.
Có ba loại đau khổ. Đầu tiên là nỗi đau thể xác không thể tránh khỏi, tuổi già, bệnh tật và cái chết. Thứ hai là nỗi đau tâm lý: thất bại, mất mát, đố kỵ, ghen tị, buồn bã, giận dữ, tàn nhẫn, v.v. Cảm xúc và tình cảm chủ yếu phụ thuộc vào suy nghĩ và trạng thái của chúng ta. Loại đau khổ này ở mỗi người là khác nhau; điều gì đó gây ra nỗi buồn cho người này có thể gây ra hạnh phúc cho người khác. Loại đau khổ thứ ba mang tính bí truyền hơn một chút. Nó nói về sự khó khăn của con người để tồn tại, bị mắc kẹt trong những nhu cầu không thể kìm nén của con người và bị tách khỏi tổng thể của vũ trụ.
Đế thứ hai: Đau khổ bởi vì đâu?
Tập đế – Samudāya, giải thích cho chúng ta cảm giác khi thực sự muốn sở hữu một thứ gì đó, chẳng hạn một người khác, đồ vật, công việc, danh tiếng hay điều gì khác. Bất cứ điều gì chúng ta mong muốn, khi đạt được thì không bao giờ là đủ. Sau đó, chúng ta lại không vui và tìm kiếm điều khác. Những gì chúng ta mong muốn không bao giờ đủ và không bao giờ lâu dài.
Chuyện gì sẽ xảy ra nếu chúng ta không đạt được điều mình muốn? Đó là một bi kịch khác. Chúng ta cảm thấy như thể mình chưa trọn vẹn, như thể cuộc sống không còn ý nghĩa. Đây là nguồn gốc của mọi khổ đau. Sự khao khát những thứ mà chúng ta muốn đều thể hiện trong bản sắc của mình. Bởi vì cuối cùng, chúng ta cảm thấy một khoảng trống sâu thẳm bên trong mình và cố gắng lấp đầy nó bằng bất cứ điều gì xã hội cho là quan trọng và tốt đẹp.
Tất cả những điều này đều dễ hiểu và hiển nhiên là đúng. Không khó để nhìn vào cuộc sống của chính chúng ta và thấy rằng Đức Phật quả thực đã đúng. Những đệ tử của ngài nhanh chóng hiểu được hai chân lý này và bắt đầu hỏi: liệu có thể thoát khỏi vòng đau khổ luẩn quẩn này không?
Để trả lời câu hỏi này, Đức Phật đã thiết lập đế thứ ba của Phật giáo. Trước đó, Ngài chỉ nói về phần lý thuyết của đau khổ, nhưng điểm thứ ba này đánh dấu bước tiến tới phần thực tiễn.
Đế thứ ba: Làm thế nào để chấm dứt đau khổ
Nirodha có nghĩa là “sự chấm dứt”. Chấm dứt đau khổ, chấm dứt những thôi thúc thường trực khiến con người không ngừng tìm kiếm điều gì đó và luôn sống trong sự bất mãn, xen lẫn những khoảnh khắc hạnh phúc nhỏ bé khiến họ không thể từ bỏ đau khổ.
Theo Phật giáo, đau khổ chỉ có thể chấm dứt theo hai cách. Cách đầu tiên là thực hiện tất cả những mong muốn của chúng ta, đó sẽ là một chiến dịch kéo dài vô lượng kiếp và tái sinh bởi vì những ham muốn của chúng ta là vô tận.
Ngoài ra còn có cách thứ hai, nhanh hơn và cao quý hơn. Thay vì lúc nào cũng chạy từ ham muốn này sang ham muốn khác, chúng ta cần dừng lại và tự hỏi tại sao chúng ta lại có ham muốn ấy. Lý do thực sự bên trong của tất cả những ham muốn này là gì?
Những Phật tử đã đi đến câu trả lời cho câu hỏi này khẳng định rằng ham muốn và đau khổ thực ra là hai mặt của một đồng tiền. Ham muốn tạo ra liên kết, và sự liên kết tạo ra đau khổ. Khi một người được giải thoát khỏi sức mạnh thôi miên của ham muốn đó, họ thực sự được giải thoát khỏi mọi đau khổ. Điểm đến chính là niết bàn.
Tất nhiên, ngay cả sau khi nhận ra rằng ham muốn và đau khổ là một và giống nhau, vẫn có thể có ham muốn và biến chúng thành hiện thực. Nhưng điểm khác biệt là họ không còn yếu tố từ tính và thôi miên đó nữa. Chúng ta không còn bị lạc vào chúng nữa và có thể bình tĩnh hơn, tập trung hơn vào việc hoàn thành chúng.
Nó có thực sự dễ dàng như vậy không? Có và không. Theo Phật giáo, sự nhận thức này tuy đơn giản nhưng không hề dễ dàng chút nào. Suy nghĩ, niềm tin, cảm xúc và ham muốn đều có động lượng riêng; ngay cả khi người ta muốn từ chối chúng, chúng sẽ quay trở lại. Hiện tượng này trong Phật giáo gọi là nghiệp. Nghiệp là một loại keo vô hình. Bất cứ suy nghĩ, cảm xúc và hoạt động nào mà mỗi cá nhân thực hiện đều gắn bó với chúng.
Cuối cùng, khi chúng ta quyết định rằng chúng ta đã chịu đựng đủ đau khổ và muốn thoát khỏi nó một lần và mãi mãi, thì chất keo vô hình của nghiệp bắt đầu có hiệu lực và chúng ta nhận thấy rằng điều đó không dễ dàng như vậy. Tất cả những ước muốn mà chúng ta đã thực hiện và tất cả những thái độ mà chúng ta đã tin tưởng giờ đây quay trở lại và kéo chúng ta trở lại đau khổ một lần nữa. Càng đầu tư vào một dự án mạo hiểm, chúng ta càng dính vào keo nghiệp chướng và bây giờ chúng ta càng khó thoát khỏi nó.
Vì vậy, chúng ta cần phân tích những cách thức mà chất keo nghiệp lực kéo chúng ta vào đau khổ.
Tác động của nghiệp có thể được nhìn thấy chủ yếu dưới dạng suy nghĩ hoặc cảm xúc dẫn đến việc quay trở lại những thói quen cũ hoặc tạo ra sự nghi ngờ về tâm linh của chúng ta và mong muốn từ bỏ những hành động được biết là gây ra đau khổ. Nó có thể được thể hiện trong cảm giác lười biếng, mong muốn mạnh mẽ quay lại với một đối tác độc hại hoặc sự thôi thúc đột ngột về một thói xấu đã vượt qua được từ lâu. Có thể có suy nghĩ rằng tất cả những điều này là vô nghĩa và tốt nhất là quay trở lại với những ham muốn cũ, hoặc thậm chí là một ý tưởng mới tạo ra sự gắn bó thầm kín với thế giới.
Giải thích ngắn gọn, nghiệp là một loại chuyển động có gia tốc. Ngay cả khi một người đã quyết định thay đổi hướng đi trong cuộc sống, tâm trí và xu hướng không thay đổi nhanh chóng và có thể kéo họ quay lại những thói quen cũ.
Vì luật nghiệp báo này nên việc giải thoát khỏi đau khổ là điều khó khăn. Con người không có đủ sức mạnh để chống lại khuynh hướng của tâm trí và nghiệp lực của mình, càng không thể thoát ra khỏi vòng tròn ma thuật.
Biết được điều này và hiểu biết toàn bộ về nghiệp, Đức Phật đã trình bày giải pháp dưới hình thức trụ cột thứ tư và cuối cùng của Phật giáo – Magga.
Đọc thêm
Đế thứ tư: Vượt lên trên đau khổ
Từ Magga theo nghĩa đen có nghĩa là “con đường”. Trên thực tế, toàn bộ giáo lý của Phật giáo đều được chứa đựng ở đây. Magga là một tập hợp các đường lối, quy tắc, hành động và dấu hiệu cho thấy – nếu được thực hành với sự cống hiến – có thể mang lại cơ hội thực sự để loại bỏ chất keo của nghiệp chướng.
Theo Phật giáo, con đường đích thực để vượt lên trên đau khổ là đi theo con đường trung đạo. Con đường trung đạo về cơ bản là một lối sống điều độ. Đó là trải nghiệm cuộc sống (hay đúng hơn là các tình huống trong cuộc sống) với niềm đam mê và nhiệt huyết trong khi vẫn duy trì sự tách biệt tương đối khỏi nó.
Duy trì sự tách biệt thực sự là điều đơn giản nhất trên thế giới; tất cả những gì cần thiết là ở trong ý thức của chúng ta mà không cho phép tâm trí dao động. Suy cho cùng, mọi người đều có ý thức và có thể “cảm nhận” được bản thân mà không gặp vấn đề gì.
Tuy nhiên, trên thực tế thì không hoàn toàn như vậy. Theo Phật giáo, tâm thức con người bị ảnh hưởng rất nhiều bởi nghiệp lực và chịu sự thay đổi liên tục. Khả năng thay đổi và những suy nghĩ không bị cản trở chạy qua đầu chúng ta là những trở ngại chính ngăn cản chúng ta hiện diện và tiếp xúc với ý thức của chính mình.
Chìa khóa của Tứ diệu đế: Thiền như một vũ khí chống lại nghiệp báo
Thiền là phương pháp chính của Phật giáo để làm dịu tâm trí. Nhờ thiền, tâm trí chúng ta dần dần tách rời khỏi nghiệp chướng và bình tĩnh lại. Suy nghĩ không bị xáo trộn quay cuồng, từ từ di chuyển vào nền, và bản ngã của chúng ta hiện lên.
Bản chất thực sự của chúng ta chính là “Phật tánh”. Đó là ý thức thuần khiết từ đó phát ra hạnh phúc và tình yêu vô lượng mà bản thân nó là vô hình. Đó chính là cứu cánh thực sự của đau khổ.
